相手の世界を理解するということ

　私の専門とする社会・文化人類学では、博士課程の段階で「最低1年以上」のフィールドワークを行なうことが必須とされています。フィールドワークが長期にわたる理由はさまざまに論じられますが、けっきょくのところその理由は人類学的フィールドワークの方法論の創始者であるブロニスワフ・マリノフスキが記した一節に集約されるでしょう。それは、「（人類学の最終的な目標は）原住民のものの考え方、および彼と生活との関係を把握し、彼の世界についての彼の見方を理解することである」^＊。現在の人類学は「原住民」のみを研究対象とする学問ではありませんが、100年ちかく前に書かれたこのことばを胸に、いまも世界のどこかで「彼らの世界を理解しよう」と人類学者はフィールドワークを行なっています。

　とはいえ、彼らの世界を理解することは容易なことではありません。私は、インドネシアのリアウ州で、2006年から2007年と2012年に、合計2年半のフィールドワークを行ないました。最初のフィールドワークにおける研究テーマは、シャーマニズムの儀礼についてでした。古典的な民族誌的手法を用いて、儀礼の手順やその背景にあるコスモロジーを記述することが目標でした。
　しかし、シャーマニズムに関する「彼らの世界」を掴むのがたいへんむずかしい。まず、儀礼の手順はシャーマンごとに異なる。加えて、コスモロジーに関する説明が、シャーマンごとにまったく異なる。たとえば、あるシャーマンは「自然界に存在する精霊が人の体に入るとその人は病気になる」と語るいっぽう、他のシャーマンは、「精霊が体になど入ったらその人は死んでしまう。精霊が遠くから睨むことでその人は病気になる」と語る。情報を集めれば集めるほど、統一的な「彼らの世界」を把握することからは遠ざかりました。なんとか「一般的な」手順やコスモロジーを民族誌としてまとめましたが、「彼らの世界」とはなんなのか、疑問は残りつづけました。
　これはなん年もあとになってから気がついたことですが、私は、彼らの多様な説明はヴァージョンであって、その根底には「統一的な世界観」があるだろうと想定して情報を集めていました。しかし、この「統一的な世界観」は私の見方であり「彼らの世界」ではありません。むしろ、「彼らの世界」は個人ごとに異なる。あたりまえのようですが、フィールドでは意外と盲点になりうることでした。そして、その個人ごとに異なる雑多な解釈が認められることじたいが「彼らの世界」であり、この雑多さが認められる世界という部分の解釈に切り込むべきであったことに気がつきました。「彼らの世界の見方」を真に理解できるのかどうかはいまだにわかりませんが、現在も、憶測や前提知識を注意深く取捨選択しながら、人びとと真摯に向かい合うように心がけています。